Medicina Tradizionale Cinese MTC

MTC-Medicina Tradizionale Cinese

Per la Medicina Tradizionale  Cinese ( MTC) Tutti i fenomeni , e quindi anche quelli umani , dipendono dai due poli dello Yin e dello Yang che,  a differenza della concezione occidentale basata sull’opposizione dei contrari , rappresentano qualità opposte ma complementari , Ogni fenomeno può quindi essere se stesso ma anche i suo contrario , si tratta di due stadi di un movimento ciclico presente in Natura la cui caratteristica principale è la dualità nell’alternanza .

Le corrispondenze di base  :

  Yang      Yin
  • Luce           Oscurità
  • Sole             Luna 
  • Chiarore    Ombra
  • Cielo            Terra
  • Attività      Riposo
  • Tempo        Spazio
  • Est               Ovest
  • Sud              Nord
  • Sinistra     Destra 

le corrispondenze come stadi di una unica trasformazione:

   Yang        Yin
  • Energia            Materia
  • Genera             Fa crescere
  • Espansione     Contrazione
  • Salita              Discesa
  • Sopra                Sotto
  • Fuoco                Acqua
Cosa sono le Sostanze Vitali

Dalla loro interazione di pendono le funzionalità del corpo e della mente che non sono separati ma unite in un unico vortice di energia e di altre sostanze vitali che interagiscono per formare ogni organismo vivente:

  • QI                Energia  (  che è nel contempo materiale e immateriale)
  • Xue             Sangue  (  è una forma di Qi molto densa)
  • Jing             Essenza ( deriva da un processo di raffinazione/ distillazione)
  • Jin-Ye         Liquidi corporei ( che si trovano in tutti gli organismi viventi)
L’importanza del QI

Il Qi . detto anche “soffio vitale” è affine al concetto di energia in senso quantistico e include le onde eletromagnetiche , l’anello di congiunzione  tra materiale e immateriale

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“ Il Qi produce il corpo umano allo stesso modo in cui l’acqua diventa ghiaccio. Come l’acqua si condensa in ghiaccio, così il Qi si condensa e forma il corpo umano. Quando il ghiaccio si scioglie diventa acqua. Quando la persona muore diventa spirito. È chiamato Spirito come il ghiaccio sciolto è chiamato Acqua.” Wang Chong (27-97 d.C)

Il Qi circola grazie ai meridiani e l’agopuntura,modifica i passaggi del Qi nel corpo e lo riporta in uno stato di equilibrio che però rimane sempre dinamico .

Vi sono forti analogie tra questa concezione del mondo e la filosofia greca  di  Eraclito ( V secolo a.C. ) per il quale “tutto scorre” e “nello stesso fiume non è  ai possibile bagnarsi due volte”. Una realtà fatta di opposti che si alternano, in continuo divenire da uno stato al suo opposto, un divenire che ha in sé una stabilità per la tensione all’ unità dei contrari. Ritroviamo in Cina, nello stesso periodo, questa complementarietà di opposti, in perenne divenire, nella teoria yin/yang.

Oggi lo sviluppo della fisica quantistica offre spunti importanti per la comprensione di alcuni meccanismi secondo un approccio che si avvicina molto al modello energetico che sta alla base dell’antica medicina orientale.

In occidente sta infatti emergendo un nuovo paradigma biomedico, basato sulla visione dell’organismo umano come rete di comunicazione integrata  ( si veda  Pierre de Vernejoul/sostanze e meridiani , Franz Popp/ informazioni e biofotoni, William Nelson  / SCIO – Biorisonanza ..)

E’ sempre più riconosciuto che il benessere e la vita sono il risultato di un equilibrio dinamico , la malattia è invece l’evento conseguente di uno squilibrio in questo complesso sistema di interazioni energetiche.

L’essere vivente può quindi essere considerato  un “sistema energetico senziente ” immerso in un ambiente di  complesse forze e di campi.

Un contesto attualmente ben diverso da quello nel quale l’antica tradizione orientale si è  sviluppata; anche per questo molti rimedi tradizionali orientali oggi vanno contestualizzati in un ambiente moderno, inquinato chimicamente ed energeticamente.

La salute rimane però sempre un fenomeno sistemico multidimensionale, che implica aspetti fisici, o più propriamente biologici, psicologici e sociali interdipendenti.

Le funzioni degli organi interni 

Per la MTC ogni organo è un sistema complesso che comprende  la sua entità anatomica ma  anche l’emozione  corrispondente, il tessuto correlato, un organo di senso, una facoltà mentale , un colore , un clima  e altro ancora.

La funzione degli organi interni è di assicurare il mantenimento , il rifornimento, la trasformazione  e il movimento delle Sostanze Vitali. per cui:

  1. Il Cuore  governa il Sangue
  2. il Fegato  accumula il Sangue
  3. I Polmoni  governano il QI e influenzano i Liquidi Corporei
  4. La Milza  governa il QI del Cibo, trattiene il Sangue  e influenza i Liquidi corporei
  5. I Reni  accumulano il Jing e influenzano i Liquidi corporei.
Cinque_elementi

per approfondimenti vedere pagina sui meridiani 

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